Todd Hayen: Transhumanizam kao božja smrt i vječni rat.
Čini se da se ideja o transhumanizmu kao glavnoj snazi u ovom trenutnom globalnom debaklu često gura u drugi plan i smatra previše ekstremnom da bi se doista shvatila ozbiljno.
Ali kad bih bio stjeran u kut i upitan što mislim da su tri najvažnija i najstrašnija elementa ovog trenutnog ljudskog izazova, rekao bih transhumanizam (uništenje čovječanstva kao skupine prirodno stvorenih ljudi), pokušaj da se ubije Bog i plati vječni rat u svijetu. Glavna metoda za postizanje svega toga je globalni kolektivizam.
Napad koji sve tri stvari ilustriraju u biti se svodi na isti osnovni napor – dobro protiv zla. Dobro je definirano kao Božja kreacija (a ako ne vjerujete u Boga, samo recite “prirodna kreacija”), a zlo je definirano kao uništenje Božje kreacije (ili kreacije prirode).
Sve tri stvari spomenute u naslovu ovog članka su aktivnosti, duboke ljudske aktivnosti, i sve su maskirane kao nužni element za održavanje “dobrog” života. Ne može biti ironičnije.
Transhumanizam je prerušen u tehnološki napredak u duhu održavanja života bez patnje i produljenja tog života što je dulje moguće – poboljšavajući temeljno manjkavu kreaciju. Smrt Boga (naravno, nitko i ništa ne može “ubiti” Boga, ali znate na što mislim) je neophodna za samoodržanje (fizički život).
Bog nas ograničava, ili barem tako kažu, i nehumano je pokoriti se moćnom entitetu (pod pretpostavkom da je Bog zapravo odgovara toj ograničenoj definiciji). Dakle, jasno je da Bog (ili koncept Boga) mora biti uništen ako čovjek želi zauzeti Njegovo mjesto stvaranjem medicinskih napredaka kako bi se izbjegla jedina stvar koje se materijalni čovjek najviše boji – smrt.
Uništavanje Boga istovremeno stvara ideju da je fizički život kraj postojanja i da bez Boga možemo slobodno biti Bog i stvoriti tehnologiju koja zna kako održati život bolje nego što je Bog ikada učinio ili će ikada učiniti.
Rat bez kraja više je tehnička činjenica nego filozofska nužnost. Rat je u ovo vrijeme neophodan da bi se održao strah od smrti, koji je neophodan da bi se tehno-medicinski kotači okretali, što je neophodno da bi se očuvao očaj za beskrajnim životom i fizičkom “sigurnošću”.
Rat može biti bilo što, može biti staromodna vrsta rata gdje muškarci i žene trče uokolo po otvorenim poljima i na koje se puca ili ih dignu u zrak na razne načine, ili to može biti rat bolesti kroz pandemije, ratovi, otrovi koje netko jede, pije, kojima se netko ubrizgava ili koje netko udiše. Takvi ratovi stvaraju strahove, koji stvaraju napore da se ostane živ i siguran, koji vode u poslušnost Svjetskom poretku koji o svemu odlučuje.
Vidite kako sve ovo glatko radi?
Dopustite mi da uđem malo više u detalje o svakom od ova tri koncepta.
Transhumanizam: Potraga za nadilaženjem ljudskih ograničenja
Transhumanizam, pojam koji je postao popularan u 20. stoljeću, potječe od humanističkih mislilaca renesanse koji su vjerovali u savršenstvo ljudi.
Međutim, moderni transhumanistički pokret dobio je zamah sredinom 20. stoljeća zbog brzog tehnološkog napretka, posebno u područjima kao što su umjetna inteligencija (AI), biotehnologija, nanotehnologija i genetski inženjering. Pioniri poput Juliana Huxleya zamislili su budućnost u kojoj ljudi mogu nadići svoja biološka ograničenja pomoću tehnologije.
U članku koji sam napisao prije nekog vremena, raspravljao sam o kultnom djelu CS Lewisa, That Hideous Strength, u kojem zla frakcija u njegovoj priči zamišlja svijet bez prirode, bez insekata, biljaka, životinja, pa čak i bez fizičkih ljudi. Njihov vođa je ljudska glava koju tehnološko čarobnjaštvo održava na životu.
Moderni transhumanizam zagovara korištenje tehnologije za poboljšanje ljudskog stanja, potencijalno dovodeći do posthumane budućnosti u kojoj pojedinci mogu radikalno produljiti svoj životni vijek, poboljšati svoje kognitivne sposobnosti, pa čak i spojiti se sa strojevima. Prema modernističkom piscu Noahu Harariju, čovjek je “hakiran” i duša je odavno mrtva (ako je ikada postojala). Hararijev budući svijet je sumoran koliko možete zamisliti, ali on dijeli tu viziju s mnogim ljudima koji misle da je transhumani svijet mačje gnijezdo.
Medicinski napredak u potpunosti je usmjeren na produljenje života i ublažavanje fizičke patnje. Život je jedina stvar koja ima ikakvu vrijednost, jer sigurno ne postoji “nebesko” postojanje nakon smrti tijela (niti je smisao života od velike važnosti).
Nije li ovo privlačno? Većina ljudi tako misli. Mislim, koja budala ne bi pomislila da medicinska tehnologija nije najveće postignuće čovječanstva? Spašavajući sve te živote. Što može biti bolje? Kad bismo se odrekli svega toga i živjeli život kako je Bog (ili priroda) zamislio – ograničeno vrijeme na zemlji, s patnjom i radošću – kojeg bismo medicinskog napretka prvo odustali? Ono što većina ljudi ne shvaća jest da je većina stanja koja liječi medicina uzrokovana ljudskim napretkom u drugim područjima, toksinima iz okoliša, ratovima, bolestima, rakom i strojevima koji uzrokuju ozbiljne nesreće.
Moderni liječnici nikada ne liječe rane uzrokovane borbom sa sabljozubim tigrom.
A onda imamo figure poput Raya Kurzweila, koji predviđa dolazak “Singularnosti” u kojoj umjetna inteligencija nadmašuje ljudsku inteligenciju, i koji su te ideje iznijeli u prvi plan. Kurzweilova vizija spajanja s umjetnom inteligencijom radi postizanja besmrtnosti primjer je vrste radikalne budućnosti koju zamišljaju transhumanisti. Hararijeva “hakirana ljudska” budućnost možda je čak i ona koju Elon Musk zamišlja sa svojom tehnologijom Neuralink.
Moramo se zapitati trebamo li si dopustiti promjenu temeljnih aspekata naše ljudskosti. Mnogi od nas strahuju da bi transhumanizam mogao pogoršati društvenu nejednakost dajući bogatima veći pristup tehnologijama za produljenje života – još jednom profitnom centru za elitu. Nadalje, filozofi poput Francisa Fukuyame tvrde da uplitanje u ljudsku prirodu na tako fundamentalan način može imati nepredviđene posljedice koje potkopavaju samu bit onoga što znači biti čovjek – što mislite?
Božja smrt: kriza vjere u suvremenom svijetu
Koncept “smrti Boga” uveo je njemački filozof iz 19. stoljeća Friedrich Nietzsche, ponajviše u svom djelu The Gay Science. Nietzsche je proglasio: “Bog je mrtav”, što je bilo manje slavljenje ateizma nego zapažanje o padu religiozne vjere pred znanstvenim i filozofskim napretkom. Prema Nietzscheu, Božja smrt navijestila je kolaps apsolutnih moralnih vrijednosti i uspon nihilizma, opasnog vakuuma u kojem tradicionalni sustavi značenja više ne održavaju.
U 21. stoljeću Nietzscheovo zapažanje ostaje relevantno dok se sekularizam nastavlja povećavati, osobito na Zapadu. Moderni filozofi poput Charlesa Taylora i Slavoja Žižeka istraživali su posljedice post-božanskog društva, pitajući se kako pojedinci i kulture konstruiraju značenje u svijetu u kojem religijske strukture više nisu dominantna priča.
Neki mislioci tvrde da sekularni humanizam, koji se fokusira na ljudsku dobrobit i etičko ponašanje, nudi alternativu tradicionalnoj religijskoj vjeri. Drugi, poput Jordana Petersona, sugeriraju da simbolički okvir religije i dalje pruža duboke psihološke i društvene dobrobiti, čak i kad je doslovna vjera u Boga oslabila.
Podržavam Petersona u ovome. Kao psiholog i jungovski psiholog, vjerujem da je vjera u Boga jednako psihičko, duhovno i tjelesno zdravlje. I to nije samo “vjera” u Boga, kao da sam Bog nije stvaran i da se u njega mora vjerovati da bi postao stvaran. Bog je neporecivo stvaran. To je predubok koncept da bismo ga opravdali u nekoliko rečenica.
Da, većina nas (dobro, možda ne većina, ali mnogi) ima nekih problema s tradicionalnim organiziranim religijama koje Boga opisuju na vrlo specifičan način. Ali Bog i ujedinjujuće načelo duše upravo je ono što drži čovječanstvo na okupu – vitalnost života. Bez toga ne ostaje puno.
Rat bez kraja: upornost sukoba u modernom dobu
Ideja o “ratu bez kraja” često se povezuje s radom političkih teoretičara poput Georgea Orwella, koji je u svom romanu 1984. opisao distopijsko društvo u kojem se vječni rat koristio kao sredstvo društvene kontrole. U razdoblju nakon Drugog svjetskog rata, posebno tijekom Hladnog rata, strahovi od beskrajnog globalnog sukoba postali su stvarnost. Iako Hladni rat nikada nije eskalirao u pravi svjetski rat, ostalo je stalno stanje napetosti između svjetskih sila.
Filozof Giorgio Agamben tvrdi da sada živimo u “izvanrednom stanju”, u kojem vlade koriste prijetnju terorizma i nestabilnosti kako bi opravdale neograničena izvanredna stanja i vojne akcije. Prema njegovim riječima, to nagriza građanske slobode i normalizira rat kao dio političke scene. Trebam li reći više?
Vječni rat je naravno monetarna nužnost jer mnoge zemlje ovise o ratnom stroju kako bi održale svoja gospodarstva.
Koncepti transhumanizma, Božje smrti i beskonačnog rata povezani su na suptilan način. Transhumanistička želja da se nadiđu ljudska ograničenja može u određenom smislu biti moderni pokušaj da se ispuni praznina koju je ostavila Božja smrt, nudeći tehnologiju kao novi izvor značenja i transcendencije.
U međuvremenu, upornost rata u modernom dobu naglašava borbu čovječanstva s nasiljem i moći, unatoč napretku tehnologije i filozofskog razmišljanja—kao i činjenici da moć straha ostaje u rukama onih koji ga kontroliraju.
Ironija je u tome da kakve god sile stajale iza ova tri glavna koncepta, one nisu dobronamjerne. Transhumanizam neće rezultirati uzvišenim zdravljem i vječnim životom, već upravo suprotno – kraj ljudske rase i vjerojatno kraj svega života na zemlji. To neće biti nepredviđeni nusprodukt napora, već je srž njegove svrhe.
Nije potrebno spominjati da je Božja smrt nužna za uvođenje transhumanizma, baš kao i beskrajni rat. Rat je samo sredstvo za strah, a strah je sredstvo za konačnu kontrolu. Konačna kontrola je sredstvo za Božju smrt i smrt duše koja će se dogoditi kako budemo napredovali sve dalje u transhumanizam.
Ne možemo dopustiti da se ovo dogodi. Bože smiluj nam se.
