Mi većinu svojih radnji temeljimo na vjeri, na povjerenju. Na primjer, ako prakticiramo Ho’oponopono, mi vjerujemo da, kada govorimo ‘Volim te’, sjećanja se otpuštaju.
Vjerujemo da postoji neka podsvijest koju nitko nije vidio i da se tu krcaju sjećanja i smeće, koje također nitko nije vidio i da postoji unutarnje dijete, koje opet nitko nije vidio! Ali, vjerujemo u to i prakticiramo. Bez toga ne možemo prakticirati. Ne možemo moliti Boga u crkvi, ako ne vjerujemo (mnogi rade čak i to). Bez vjere nećemo se osjećati cjeloviti. Jer, sve su te radnje odnos. Svjesnost je “građevni materijal” odnosa i ona te radnje podiže do znanja. Ako se molite svjesno, vidjet ćete puno toga i naučiti. Vjera će postati znanje.
Postoji dio nas koji je duboko svjestan, nama nepojmljivo svjestan. To je onaj dio nas koji zna što se događa. Taj dio nas poznaje Beskonačnost. I to nam je prilika. Tome se obraćamo i pokrećemo svoje iscjeljenje.
Svjesnost je ono kada idemo iza opisa. Najbolji opis opisa je kao da ste u teatru. Na sceni se nalazi izrađeni kartonski scenarij sela, grada, ulice. To izgleda prilično realistično i nama uvjerljivo. Ali iza toga je sivo i prazno. Kada idete iza opisa, vi možete vidjeti to sivilo i daleko iza njega. To je svjesnost.
Ovaj planet je upravo takav: golemi teatar ili platno u kinu u koje duboko vjerujemo, ovisni smo o njima, sve smo im predali i rekli: “Evo, ‘ajte vi!” I dušu smo predali tim crtežima! Svjesnost nas vodi iza toga, u znanje.
Intelektualna želja je ona od gledatelja u teatru koji gleda nacrtani grad i o njemu sanja. A što je želja duše? Možete samo zamisliti koja je njezina želja! O ovome je meditacija.
Malo je ljudi uopće zainteresirano za apstraktno u sebi. Svi od toga bježe. A istovremeno, svi uzroci problema, zaglavljenosti, stajanja na mjestu, bolesti, depresije – sve je u apstraktnom! Strah od apstraktnog strah je od uzroka. Zato nam pomaže svjesnost, ona je prevoditelj i tumač.



