Svatko tko želi razumjeti ludilo koje se odvija pred našim očima mora prepoznati svjetski plan koji stoji iza toga, o čemu je već govorio austrijski antropozof Rudolf Steiner.

Između ostalog, ovaj plan predviđa da se čovječanstvu pokaže na što treba usmjeriti svoju pozornost dok se razvija. Trenutno je riječ o zlu koje, kao što je poznato, ne može postojati bez dobra.

A znamo da su stvari jasno regulirane, uostalom postoji red u kraljevstvima: na nebu Bog upravlja sudbinom stvari, duboko u paklu Sotona, gospodar grijeha, koji je uvijek volio dovoditi ljude u napast. Tko je zapravo Sotona i kako ga trebamo zamišljati, ostala je tajna do danas, no pokušajmo zajedno unijeti malo svjetla u tamu pakla.

Počnimo s Luciferom, “sinom zore”. Bio je anđeo visokog ranga prije nego što se pridružio Sotoni. Lucifer je bio zadužen za jednu trećinu cjelokupnog anđeoskog tijela.

Jednog dana, kada ga je svladao ponos i kada se usporedio s Gospodinom i spojio stvar sa Sotonom, bio je protjeran u pakao s drugim anđelima kao pali anđeo.

Lucifer se često pojavljuje u fikciji kao vladar pakla. U rimskoj mitologiji to je čak bio poetičan naziv za jutarnju zvijezdu, odnosno planet Veneru.

Sotona je također važan Božji protivnik u judaizmu i kršćanstvu, koji s puno lukavstva, prijevare i iskušenja nastoji odvratiti ljude od prave vjere. On je bog pakla i simbolizira element vatre i smrtni grijeh ljutnje. 

Sotona je pronašao svoje podrijetlo u židovskom monoteizmu. Ali također sadrži drevne perzijske vjerske utjecaje, posebno zoroastrizam, religiju koju je utemeljio Zaratustra, kao što ime sugerira.

Ne samo u kršćanstvu, nego i u drugim religijama, zlo utjelovljuje božanski protivnik. U Arabiji je to Athtar, koji je s jedne strane bog zemlje, s druge strane bio je ratoborni tip koji donosi smrt svojim neprijateljima.

Mnoga lica zla

U nordijskoj mitologiji, Aurvandill je negativac. Sam Thor ga je spasio iz ledene rijeke Élivágar i nosio ga u košari na leđima.

Budući da je jedan od Aurvandillovih nožnih prstiju virio iz košare, smrznuo se na smrt, nakon čega ga je Thor odlomio i bacio u nebo, gdje je počeo jarko sjati kao zvijezda Aurvandilove tá.

Feničani, Sumerani i Akađani još uvijek štuju Ishtar, moćnu, jaku i nadmoćnu božicu, zbog čega je Sumerani nazivaju i Inanna, što znači “Gospođa neba”.

Etimološki povezana sa sirijsko/feničkom božicom Astartom, koja se, poput Ishtar, također pojavljuje u Starom zavjetu; u kojem se daje upozorenje protiv kultova Ishtar i Astarte, jer se božice smatraju neprijateljima izraelskih proroka.

Posebno se Astarte često uspoređuje s egipatskom božicom Izidom jer utjelovljuje odanost i ženstvenost. Osobito je bila popularna u starom Egiptu, zbog čega su ju kršćani apsolutno morali poraziti.

Ishtar i Astarte ostavile su traga u kršćanskoj marijanskoj pobožnosti. Kao kraljica neba, Marija se smatra sjajnom jutarnjom zvijezdom, pa joj se i danas u katoličkim pjesmama odaje čast.

Najkasnije ovdje postaje jasno da je drevna orijentalna božica u pozadini, ali Marija je, poput Ishtar i Astarte, razvila ogromnu moć u kršćanstvu – iako s manje seksualno erotskih crta od Ishtar i Astarte.

Zapanjujuće je da su u kršćanskoj mitologiji božanstva povezana s Venerom, koja predstavljaju erotiku, ljubav i ljepotu, postala pali anđeli jer su elementi uvijek bili grijeh.

U mitologiji starih Rimljana je drugačije. Njihov Lucifer nije pao iz Raja u Pakao – kao što nisu pali Izida i Fosfor. Kažu da je Astarta došla na zemlju u obliku sjajne zvijezde koja je pala na sredozemnu obalu Male Azije. Tada je proglašena velikom božicom i štovana tisućama godina.

U Ars Goetia, prvom dijelu grimoija Mali Solomonov ključ, nalazi se zanimljiv demon po imenu Astaroth. Ime je feničko-semitskog porijekla i predstavlja babilonsku božicu Istar, koja je najprije postala zapadnosemitska božica Astarta, a kasnije muški demon Astaroth.

U Ars Goetia, Astaroth igra ulogu moćnog vojvode koji zapovijeda četrdeset legija, ali u stvarnosti on je podli anđeo gadnog, otrovnog daha koji jaše paklenog zmaja i drži zmiju u desnoj ruci.

Anđeli kao tužitelji

Prema Prometeju, on poznaje prošlost, sadašnjost, budućnost i sve misterije, također poučava ljude općim znanostima – a smatra se i pokroviteljem slobodnih umjetnosti.

Njegova duša i tijelo spojeni su s onima božice Astarte – no Lucifer mu je ponudio novo tijelo, zmiju, koju simbolično od tada drži u ruci.

Podsjećamo: Zmija također igra važnu ulogu u Adamu i Evi. Ona je zavodnica i testira par da vidi mogu li odoljeti iskušenju.

Anđeo u pozadini s isukanim mačem koji tjera grešni par iz raja je arkanđeo Mihael, u ulozi anđela optuživača predanog pravdi.

No daleko najokrutniji anđeo je Mastema iz židovske mitologije. Mastema se također naziva Malik ili Malechi. Ima vlast nad 54 legije i služi Bogu kao kušač i sudac.

U židovskoj angelologiji, Mastema je također anđeo koji progoni zlo, koji iskušava ljude i iskušava njihovu vjeru. Istovremeno se javlja kao laskavac Bogu.

Mastema se također često poistovjećuje sa Sotonom, unatoč činjenici da on tjera ljude da služe Bogu. Kad je došao potop, Mastema se obratio Bogu. Tražio je da se neka od zlih stvorenja ostave pod njegovom kontrolom kako bi mogao osuditi čovječanstvo da je ipak zlo.

Iako Mastema nije nužno kralj podzemlja, on je savršeno prikladan za ulogu Sotone.

Kao što vidimo, uloge u svjetskim religijama jasno su podijeljene. Dobro utjelovljuje Bog, zlo Sotona, protivnik, kako i samo ime kaže – ali uloge često nisu jasno prepoznatljive jer zlo naizgled simbolizira božanstvo.

Uostalom, Cernunnos je Rogati, keltski bog prirode i šume. Ujedno je vladar plodnosti i rasta, ali i bog ljubavi i bogatstva.

Cernunnos se često prikazuje kao rogati, bradati muškarac s rogom obilja, torkama i zmijama. Bio je najstarije božanstvo Kelta, koji je kroz povijest postao prototip vraga u svim religijama.

Naravno, ako pretpostavimo da je đavao protivnik monoteizma, onda je podoban svaki bog antike, zbog čega je slika samog đavla nominalna.

Na kraju ove priče ostaje pitanje tko zapravo vlada podzemljem, da li njime uopće itko vlada. U Ars Goetia odmah susrećemo 72 demona koje je pozvao kralj Salomon, koji su ga prisilili da radi za njih. Kraljevi, vladari, prinčevi – ali ne postoji demon na kojeg se kralj Salomon izričito poziva.

Božanstva Venere, anđeoski tužitelji i demonizirani rogati bogovi ne potpadaju pod sliku vladara kraljevstva tame, odnosno pakla.

Ali činjenica je: Gospodar tame je tajanstven, inteligentan, okrutan i mudar – ali njegovo ili njezino ime do danas nam je ostalo skriveno. Možda postoji vrlo jednostavno objašnjenje zašto je to tako.

Zašto zlo nikada neće pobijediti

Vjerovanje u đavole i demone povezano je s našim indoktriniranim pogledom na svijet da zlo i kaos uvijek pokušavamo objasniti simbolično – i uvijek trebamo nekoga okriviti za svo zlo. To je zato što velika većina ljudi nije u stanju vidjeti širu sliku kozmičkih zakona.

Religije su stvorene prije više tisuća godina kao duhovni zatvor kako bi se čovječanstvu oduzela njegova moć. Da biste mogli stajati u vlastitoj moći, morate steći odgovarajuće znanje.

Ali ta je mogućnost eonima oduzeta čovječanstvu stvaranjem politike, religija i odgovarajućeg obrazovnog sustava. Istina, sveobuhvatno znanje je u svakom od nas, samo rijetki mu imaju pristup.

Prije eona religije su ljudima oduzele moć nad krivnjom i grijehom. Nemoćnim ljudima nedostaje odgovarajuće znanje, što zauzvrat stvara paralizirajuće strahove.

Da bi se vršila vlast i vladalo, potrebno je znanje. Oni koji nemaju znanja žive u ograničenoj matrici i teško mogu promijeniti bilo što u svom životu, a kamoli izvana.

To znači da tko kontrolira informacije i znanje, kontrolira svijet jer kontrolira protok informacija. Sve do duboko u moderno doba tu je ulogu na čelu preuzimala crkva, jer ona određuje što je dobro, a što zlo.

Johann Wolfgang von Goethe je u svom Faustu podigao književni spomenik đavlu u liku Mefista i dopustio mu da o sebi kaže u vrlo ključnoj sceni:

“Ja sam duh koji uvijek niječe! / I s pravom; za sve što nastane / Vrijedi umrijeti; / Pa bi bilo bolje da se ništa nije dogodilo. / Dakle, sve što nazivaš grijehom, / uništenjem, ukratko zlom, / moj je pravi element.”

Ovdje je važno shvatiti da je Mefisto u liku samog đavla dio božanske kreacije. Drugim riječima, bez zla ne bi bilo dobra i ne bismo mogli prepoznati dobro.

Suština je: đavao nikada ne može postići svoj stvarni cilj, potpuno uništenje svega stvorenog, jer i njega vodi Bog. Odnosno, zlo nikad neće pobijediti – ni danas ni sutra ni nikad.